En el ajetreo de la vida cotidiana, es fácil olvidar que nuestro tiempo en este mundo es limitado. A menudo, muchos evitan pensar en ello y, en su lugar, se distraen con afanes mundanos. El Corán aborda esta tendencia: Te has distraído reuniéndote, hasta que llegas a las tumbas. Ciertamente, ¡llegarás a saberlo! (Corán 102:1-3). El Islam enseña que la muerte no es el final, sino una transición a otra fase de la existencia. Comprender la perspectiva islámica sobre la muerte puede ofrecer profundas perspectivas, no sólo a los musulmanes, sino a cualquiera que pretenda vivir una vida con más sentido y propósito.
La Inevitabilidad de la Muerte: Una llamada de atención
Seas musulmán, cristiano, judío o ateo, todos estamos de acuerdo en una cosa: la muerte es ineludible. El Corán afirma: Todas las almas probarán la muerte. Entonces seréis devueltos a Nosotros (Corán 29:57). Este versículo es un poderoso recordatorio de nuestra mortalidad y de la naturaleza temporal de la vida mundana. Nos anima a detenernos y reflexionar: ¿Estamos viviendo de un modo con el que estaríamos satisfechos si hoy fuera nuestro último día? ¿Estamos preparados para lo que viene después? En el Islam, la mejor preparación para la muerte es llevar una vida recta. Esto no significa una vida de austeridad o seriedad constante, sino de equilibrio, bondad y conciencia de nuestros actos y sus consecuencias. El Profeta Muhammad (la paz sea con él) dijo: «Vive en este mundo como si fueras un forastero o un viajero de paso» (Sahih al-Bujari). Este hadiz capta la realidad de este mundo: es como una terminal de aeropuerto o una estación de autobuses. Por tanto, no hay que obsesionarse demasiado con el materialismo excesivo y, en cambio, hay que centrarse en acciones que tengan un valor espiritual duradero.
El momento de la verdad
En el Islam, el momento de la muerte es cuando el alma es arrebatada por el Ángel de la Muerte, conocido como Azrael. El Corán describe este momento: Él reina supremo sobre toda Su creación, y envía ángeles registradores, que velan por vosotros. Cuando la muerte llega a alguno de vosotros, Nuestros ángeles se llevan su alma, sin descuidar nunca este deber (Corán 6:61). Para quienes vivieron rectamente, este momento se describe como pacífico: Aquellos cuyas vidas los ángeles toman en estado de pureza, diciéndoles (a ellos): «La paz sea con vosotros; entrad en el Paraíso, por (el bien) que hicisteis (en el mundo)» (Corán 16:32). El Islam ofrece una vívida descripción de lo que ocurre en el momento de la muerte, basada en enseñanzas atribuidas al Profeta Muhammad, la paz sea con él. Se dice que la experiencia difiere mucho según la fe y los actos de la persona en vida. Para una persona que haya vivido una vida recta, la muerte se describe como un acontecimiento pacífico. Según un dicho del Profeta, la paz sea con él «Cuando el siervo creyente está a punto de abandonar este mundo y entrar en el Más Allá, descienden del cielo ángeles de rostros radiantes. Traen consigo un sudario y perfume del Paraíso, y se sientan hasta donde alcanza la vista. El Ángel de la Muerte se acerca entonces y se sienta junto a la cabeza de la persona, diciendo: ‘Oh alma pura, sal hacia el perdón y la complacencia de Alá'». Se dice que el alma abandona el cuerpo con facilidad, y se describe como si fluyera «como una gota de agua de una copa». A continuación, los ángeles toman el alma, la envuelven en el sudario celestial y la perfuman con un aroma descrito como el almizcle más fragante de la tierra. El viaje del alma continúa después de abandonar el cuerpo. El hadiz describe: «Los ángeles ascienden con el alma y, al pasar junto a grupos de ángeles, les preguntan: «¿Quién es esta alma pura?». Responden con los nombres más conocidos de la persona en la tierra. Al llegar a cada cielo, solicitan la entrada y se abren las puertas». Cuando el alma alcanza el séptimo cielo, se dice que Alá decreta: «Registra el libro de Mi siervo en ‘Illiyyun (el cielo más alto) y devuélvelo a la tierra. Pues de ella los creé, a ella los devolveré y de ella los haré salir de nuevo». En cambio, para quienes llevaron una vida contraria a las enseñanzas islámicas, la experiencia se describe como difícil. El hadiz afirma «Para el incrédulo, el alma es extraída con dureza. Cuando los ángeles ascienden con ella, pasan junto a grupos de ángeles que preguntan: ‘¿Quién es esta alma malvada? Los ángeles responden utilizando los peores nombres por los que se conocía a la persona en la tierra. Cuando llegan al cielo más bajo y solicitan la entrada, las puertas no se abren». A continuación se cita el Corán: Para ellos no se abrirán las puertas del cielo y no entrarán en el Paraíso hasta que el camello pase por el ojo de la aguja (Corán 7:40).
La vida en la tumba y más allá
El Islam sostiene que el viaje del alma no termina con la muerte. Tras el entierro, se cree que dos ángeles, uno llamado Munkar y el otro Nakir, interrogan al difunto sobre su fe. El Profeta Muhammad, la paz sea con él, dijo «Cuando se entierra al difunto, dos ángeles de color negro azulado acuden a él. Uno se llama Munkar y el otro Nakir. Le preguntan: ‘¿Qué solías decir de este hombre (el Profeta Muhammad)?’.
El alma entra entonces en un estado llamado Barzakh, un periodo entre la muerte y la resurrección. El Corán menciona este estado intermedio Y detrás de ellos hay una barrera (barzakh) hasta el Día en que sean resucitados (Corán 23:100). Aunque la naturaleza exacta de este estado sólo la conoce Alá, se entiende que es un tiempo de espera hasta el Día del Juicio. Para los justos, se entiende que este periodo es de paz y anticipación de la misericordia de Alá. Se dice que el Profeta Muhammad, la paz sea con él, dijo: «Cuando un creyente muere, se le muestra su lugar en el Paraíso mañana y tarde» (Sahih al-Bujari 3240). Por el contrario, para quienes llevaron una vida pecaminosa, este periodo puede suponer una incomodidad como anticipo de la rendición de cuentas que está por venir.
Reflexión y Acción: Ha llegado el momento
Reflexionar sobre la muerte nos lleva a contemplar las cuestiones fundamentales de nuestra existencia: ¿Por qué estamos aquí? ¿Existe un propósito mayor en la vida más allá de nuestras rutinas diarias y búsquedas materiales? Estos pensamientos nos llevan naturalmente a considerar el concepto de un poder superior o Creador. Si existe un Dios, ¿cuál es nuestra relación con este ser Divino? ¿Cómo determina esta relación, o la falta de ella, nuestra comprensión de la vida y nuestro lugar en el universo? Además, reflexionar sobre la muerte plantea inevitablemente preguntas sobre qué viene después, si es que viene algo. ¿Es la muerte realmente el final, o es una transición a otra forma de existencia? Si existe una vida después de la muerte, ¿cómo influye esa posibilidad en la forma en que vivimos nuestras vidas ahora? No es fácil enfrentarse a estas cuestiones, pero son esenciales para formarse una visión global del mundo y comprender nuestro lugar en el gran esquema de la existencia. Estas reflexiones nos desafían a mirar más allá de lo inmediato y a considerar lo eterno. Nos invitan a examinar nuestras creencias, nuestras acciones y los fundamentos mismos de nuestra visión del mundo. Para los que creen en una vida después de la muerte, plantea la cuestión de hasta qué punto estamos preparados para lo que viene después. Para los que no creen, nos lleva a considerar cómo encontrar sentido a una existencia finita. El Islam enseña que nunca es demasiado tarde para volverse hacia la rectitud y buscar respuestas a estas profundas preguntas. El Corán dice
Oh vosotros que habéis creído, temed a Alá. Y que cada alma mire lo que ha hecho para mañana y tema a Alá. Alá es consciente de lo que hacéis. (Corán 59:18). Este versículo es una llamada a la acción, que nos anima a ser conscientes de nuestro estado espiritual y a buscar la comprensión antes de que nuestro tiempo en este mundo llegue a su fin.
Conclusión
En el Islam, comprender la muerte no consiste en vivir con miedo, sino en vivir con un propósito y conscientes de nuestro destino final. El Profeta Muhammad (la paz sea con él) dijo: «Sé en este mundo como si fueras un forastero o un viajero» (Sahih al-Bujari), recordándonos la naturaleza temporal de la vida. El Corán subraya esta perspectiva:
Y esta vida mundana no es más que diversión y entretenimiento. Y, en verdad, el hogar del Más Allá, ésa es la vida [eternal], si tan sólo lo supieran. (Corán 29:64)
Esta enseñanza nos anima a dar prioridad a nuestras acciones en función de sus consecuencias en la otra vida. Nos llama a vivir vidas llenas de sentido, virtud y devoción, siempre conscientes de nuestro retorno a Allah. Al reflexionar sobre estas enseñanzas, considera cómo esta conciencia de la muerte y de la otra vida podría remodelar tus prioridades y acciones. El camino hacia la rectitud está abierto a todos, como afirma el Corán: En efecto, Alá ama a los que se arrepienten constantemente y ama a los que se purifican (Corán 2:222). La oportunidad de cambiar siempre está presente, pero el momento de actuar es ahora.
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